Священник Димитрий Абросимов

Символ веры: двенадцатый член. О жизни будущего века

Какой смысл можно найти в смерти, бессмысленной и противоестественной по определению? Что будет с нами, когда мы умрём? Последний член Символа веры толкует священник Димитрий Абросимов, клирик Богоявленского кафедрального собора Горловки.

«…и жизни будущаго века. Аминь. (и жизни будущего века. Аминь (истинно так)».

Символ веры начинается с торжественного утверждения веры в Бога Отца. Во Христе посредством Духа Святого жизнь верующего преображается и, согласно учению Святой Соборной и Апостольской Церкви христианин, хотя и живёт в «мире сем», не должен быть «от мира сего». Взгляд истинного верующего должен быть обращён к Царству света, поэтому Символ веры и заканчивается радостным исповеданием ожидания воскресения и жизни будущего века, в котором уже не будет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания».

Смерть — явление, которое вызывало отторжение и страх во все времена. Современное цивилизованное общество также относится к ней очень настороженно. Жизнь современного общества устроена таким образом, чтобы человек не задумывался о смерти. Болезнь, старость и смерть стали табуированными темами.

Научный опыт не даёт нам ответа, что нас ждёт после смерти. Он говорит лишь о том, что смерть — это конец жизнедеятельности человеческого организма. Наука может поделиться с нами только тем, что учёные имеют возможность опытно исследовать, и поэтому в описании смерти мы видим лишь объяснение процессов умирания организма человека, его физиологического тела. Христианская Церковь всегда подчёркивала, что человек — это не только тело, но прежде всего душа — некая бессмертная субстанция, неуничтожимая личность, наделённая самосознанием.

Душа имеет две формы существования. Первая — привычная и очевидная для нас: в теле. Именно соединённая с телом душа — это и есть человек. Другая форма — посмертное существование вне тела. В таком состоянии все умершие будут находиться до момента Второго пришествия Господа Иисуса Христа, когда душа вновь соединится с телом. Таинство смерти можно назвать дверью, через которую душа, расставшись со своим телом, входит в вечность.

Христианство приоткрывает завесу тайны бытия души в вечности. Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире: рай для праведников и ад для грешников.

Для праведных людей вечная жизнь будет настолько радостной и блаженной, что в том состоянии, в котором мы находимся сейчас, мы не можем её даже представить или изобразить. Апостол Павел говорит: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2.9). Для нераскаянных грешников будущее станет вечным мучением.

Люди нецерковные, неверующие отвергают учение о существовании загробной жизни, и особенно — о вечных муках. Как пишет протоиерей Сергий Булгаков, «люди века сего, всецело захваченные его жизнью с её суетой, могут искренно недоумевать пред верою в бессмертие». Для православных христиан вера в загробную жизнь чрезвычайно важна: человек, осознавая своё бессмертие и неизбежность воздаяния за свои поступки, переосмысливает своё поведение и отношение к жизни и Богу.

Нужно сказать, что христианское учение об аде — одна из самых трудно принимаемых обществом доктрин. Во многих даже христианских течениях оно отходило на задний план. Например, апологет Клайв Стейплс Льюис однажды написал: «Нет доктрины, которую я хотел бы исключить из христианской догматики более, чем учение об аде, если бы это было в моей власти».

Святые отцы в своих трудах искали ответ на вопрос: если Бог есть Любовь, то ад, казалось бы, не должен существовать. В этом контексте особый интерес представляют размышления преподобного Исаака Сирина об адских муках. Аргументацию преподобного можно свести к следующему: нет человека, лишённого любви Божьей, и нет места, непричастного этой любви; однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, сам добровольно лишает себя Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю будет источником блаженства и утешения, для грешников в аду становится источником мучения, так как они осознают себя непричастными ей.

Преподобный пишет так: «Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается друг другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой».

Многие святые отцы сходятся в одной основной мысли: ад — не следствие жестокости Бога, а плод Его милосердия. Это место, куда удаляются грешники, не желавшие жить с Богом в земной жизни, и мучение их состоит в первую очередь в опалении их греховного естества Божией любовью и в остром чувстве отлучённости от Бога.

Последний член Символа веры хотя и краток, но имеет глубокую духовно-нравственную подоплёку. Святые отцы — составители этого текста дают толчок для осмысления важных истин, в частности, такого явления, как смерть. В свете Символа веры смерть — не только акт разлучения души и тела, но и орудие, которое человек может употребить для приобретения бессмертия. Смерть — это таинство, осмыслить значение которого призван каждый человек. Как пишет один проповедник XX века, «велико и страшно таинство смерти, оно вводит нас в понимание и таинственной основы жизни. Мы как будто бы пробуждаемся от мирского сна, когда присутствуем при сем таинстве». Таким образом, трагическое осознание своей смертности подвигает человека к нравственному напряжению ума и воли, к поиску смысла и оправдания жизни, пробуждает в человеке чувство духовного бодрствования и трезвения. Как пишет современный ученый Николаос Василиадис, «смерть, наш неразлучный спутник, обогащает жизнь разумного человека чувством вечности и чувством долга и ответственности».

Память смертная необходима человеку для нравственного и духовного возрастания, она — действенное орудие для достижения спасения. Некогда смерть пришла в мир как результат греха, но сейчас осознание её неизбежности для может стать движущим орудием в деле нашего спасения. Эта мысль созвучна идее преподобного Силуана Афонского «держи ум свой во аде и не отчаивайся» и поучениях многих святых отцов о необходимости памяти смертной для спасения человека.

Бессмертие для православного человека — это не просто отвлечённая теоретическая истина, вера в него требует практических действий. Святые отцы говорят о том, что фундамент всякой деятельности — бессмертие. Вся жизнь определяется скрытым в нас бессмертным началом. Жизнью всегда будет двигать бессмертие. Вера в бессмертие души составляет фундамент нравственно-разумной жизни христианина. Она определяет смысл и подлинную цель добродетельной жизни. Вера в бессмертие вливает энергию в борьбу со злом. В этой борьбе для верующего человека настолько же больше смысла, чем для неверующего, насколько вечность больше краткого мгновения земной жизни.

Каждый раз, когда мы слышим или читаем Символ веры, мы имеем прекрасную возможность, вспоминая о жизни будущего века, переосмыслить и свою текущую земную жизнь, и категории смерти и бессмертия с точки зрения собственного духовного состояния. Насколько мы готовы для загробной жизни — жизни с Богом, Который есть Любовь и вечная Радость?

Символ веры: двенадцатый член. О жизни будущего века

Цитата дня

Службы праздников с переводом и пояснениями


	Официальный сайт